„O să fie bine, doamnă!” – i-am spus cu toată încrederea unei femei care, într-o zi, mi-a împărtășit frământările ei.
Era să-mi mușc limba. Cum să spun atât de simplu: „o să fie bine”? Cum să transmit încredere celui de lângă mine? Și totuși, am spus. Știți? Cineva chiar m-a reclamat pentru asta. Pentru că am spus că va fi bine și, mai grav, pentru că a și fost bine!
La un examen de absolvire, am vorbit cu elevii. Erau crispați, emoționați, cu privirea plecată. „Fruntea sus!”, le-am spus. „O să fie bine! Veți reuși cu toții!” Nu pot privi impasibil omul care suferă, roș de teamă. Nu pot accepta ideea că poziția mea ar putea să fie prilej de a chinui pe cineva. Cine face asta o face din frustrare sau din lăcomia de a lua ceea ce nu poate dobândi pe cale cinstită.
Cred în bine. Cred că trebuie să faci binele și cred că este evanghelic să-l faci, indiferent de tipologiile pe care le întâlnești. Nu regret niciodată binele făcut și nici răul primit. Amândouă fac parte din viață, iar răul, dacă îi înțelegi rostul, e la fel de valoros ca binele.
Aici am înțeles rostul unei sintagme care, mult timp, mi s-a părut aproape stranie: micime de suflet. Am fost pasionat de dreptul canonic, am făcut doctorat în această ramură, am citit asiduu teoria și filosofia dreptului, istoria statului și dreptului. Din dreptul roman am făcut o traducere apreciată de profesorul Emil Molcuț. Și totuși, iată, abia trăind am început să înțeleg.
Pravila lui Vasile Lupu și Cartea Românească de Învățătură vorbesc limpede despre această micime de suflet. Ea desemna nu lipsa de credință, ci slăbiciunea omului care nu se ridică la măsura darurilor primite. Era socotită un păcat sufletesc apropiat de invidie, de zgârcenie, de neputința de a se bucura de binele aproapelui. „Micimea de suflet” era opusul mărinimiei, al nobleței lăuntrice. Omul cu suflet mic era cel care se lăsa biruit de meschinărie, care răspundea binelui cu rău, care strâmba dreptatea nu din putere, ci din slăbiciune.
Gândindu-mă că am fost reclamat pentru că am spus un cuvânt de încurajare, mi-am dat seama cât de generos a fost Dumnezeu cu mine: nu m-a lăsat captiv într-o lume care seamănă uneori cu o leprozerie. Ca leprozeria din Evanghelie, unde Mântuitorul a vindecat zece, dar doar unul s-a întors. Scriptura nu spune nimic despre ceilalți nouă – poate ca să înțelegem că binefăcătorul nu poate fi batjocorit fără ca viitorul să-i facă dreptate.
De aceea, doamnă, nu spuneți prea des că „va fi bine”, deși fiți convinsă că va fi. Căci sunt oameni gata să vă răpească bucuria, să vă umbrească lumina, fiindcă, da, binele doare acolo unde există frustrare, neputință și… micime de suflet.
Explicația detaliată despre „micimea de suflet” în vechiul drept românesc
-
Originea expresiei: Formula apare în vechile pravile (coduri de legi românești din secolele XVII–XVIII), precum Pravila lui Vasile Lupu (Iași, 1646) și Cartea Românească de Învățătură (Târgoviște, 1640). Ele erau traduceri și adaptări ale normelor bizantine și slavone, care îmbinau dreptul laic cu cel canonic.
-
Sensul moral: Micimea de suflet desemna o stare de nevrednicie morală: omul slab, lipsit de tărie interioară, care nu are puterea de a fi drept și mărinimos. Era socotită o patimă, la granița dintre păcatul de moarte și păcatele sufletești „de ocară” (invidia, zgârcenia, răutatea). Un astfel de om nu era neapărat un criminal sau un păcătos „mare”, ci unul care răspundea cu rău la bine, care nu putea suporta prosperitatea altuia și care își hrănea ființa din meschinării.
-
Sensul juridic: În pravile, micimea de suflet era invocată în contexte care țineau de jurământ, mărturie și judecată. De pildă, martorul de „micime de suflet” nu era credibil, pentru că nu avea tăria de a spune adevărul și putea fi ușor ispitit să mintă din frică, interes sau invidie. Prin urmare, mărturia lui nu era valabilă în fața instanței.
-
Raportarea la alte păcate: Textele o puneau în legătură cu lăcomia și pizma (invidia). Era văzută ca o formă de nedemnitate sufletească, care aducea necinste asupra celui care o purta.
-
Imaginea opusă: opusul micimii de suflet era mărimea de suflet – noblețea, dărnicia, tăria lăuntrică, capacitatea de a înfrunta greul și de a răspunde binelui cu bine. În limbajul nostru de azi, am numi asta „demnitate” sau „noblețe sufletească”.